Говорят, Махакашьяпа рассказал своим ученикам о том, что Будда никогда не рождался и никогда
не умирал, будто он никогда не ходил по земле и ни разу не произнес даже слова. Вместе с тем,
Махакашьяпа каждое утро кланялся ногам Будды.
Это трудно понять, потому что вы можете понять ненависть, которая становится разрушительной,
вы можете понять любовь, которая превращается в привязанность, но вы не можете понять
всепоглощающую любовь. У этой любви две стороны: она разрушает несущественное и создает
существенное.
Если ты хочешь быть преданным Богу, живи, не привязываясь...
Такая жизнь прекрасна. Но не забывайте о том, что не привязываться не значит отрекаться от
мира. Отрекаясь от мира, вы к нему привязываетесь, иначе зачем бы вам от него отрекаться? Какой
смысл отрекаться от мира, если вы не привязаны к нему? Отрекается лишь привязанность. Если вы
действительно не привязаны к миру, то нет и вопроса о каком-либо отречении от него.
Если ты хочешь быть преданным Богу, живи, не привязываясь. Несмотря на то, что ты
живешь в доме с девушкой, будь бездомным.
Живите в доме, будьте хозяином дома. Пусть у вас будут женщина и дети, но никогда не
привязывайтесь к ним, потому что когда вы бросаете женщину и детей, покидаете дом и бежите в лес,
вы просто показываете, что вы были слишком сильно привязаны ко всему этому, иначе зачем бы вам
брать на себя такой труд? И если вы были привязаны, тогда как может привязанность исчезнуть только
оттого, что вы уйдете в лес? Ваша привязанность даже может возрасти, поскольку вы острее
чувствуете потребность в том, чего лишаетесь.
Когда вы голодны, вы становитесь одержимыми едой. Когда вы поститесь, вы думаете
исключительно о еде и ни о чем другом. Когда вы попытаетесь сбежать от своей женщины, вы будете
одержимы сексом; вы будете думать исключительно о сексе и ни о чем другом.
Если вы хотите быть преданными Богу, если вы действительно хотите узнать истину, тогда
живите, не привязываясь, но живите в полную силу. Непривязанность должна стать образом жизни, а
не отречением от нее. Живите, не привязываясь, но вам непременно нужно быть в мире — живите в
нем!
Не пытайтесь совершить медленное самоубийство — проживите это побуждение глубоко и остро!
Живите, не привязываясь. Пусть у вас не будет дома, несмотря на то, что вы живете в нем; живите в
своем доме, но будьте бездомными. Живите вместе с семьей, но словно вы одиноки. Идите в толпе, но
никогда не становитесь частью толпы. Ступайте в мир, но никогда не теряйте внутренней
медитативности.
Не слушай свою голову, ведь она всегда сбивает с пути.
Почему голова всегда сбивает с пути? На самом деле, голова не принадлежит вам, именно
поэтому она уводит вас от пути. Голова — это обман общества. Голова — это механизм, который
общество вживило в вас, навязало вам.
Вы приносите в мир сердце, но не приносите голову, потому что ее обусловливает и обучает
общество.
Вы когда-нибудь думали о том, что для сердца есть какая-то возможность быть мусульманином,
христианином, парсом или индуистом? Сердце — это просто сердце, а голова бывает индуистом,
голова бывает христианином, голова бывает мусульманином. Сердце — это не индиец, не китаец и не
американец. Сердце просто человеческое. А вот голова — это как раз индиец, китаец и американец.
Голова принадлежит миру, а сердце принадлежит вам. Голову обучает общество, в вас вживляют
мир. По этой причине голова сбивает вас с пути. Она всегда говорит то, что идет против внутреннего
течения. Она беспрестанно отклоняет ваши энергии, уводит в сторону ваши энергии, подчиняясь
обществу, в котором вас воспитали. Сердце естественное, а голова общественная. Голова происходит
от толпы, а сердце происходит от вселенной.
Не слушай свою голову, ведь она всегда сбивает с пути. Не только помысли, но и в самом деле
спутай цепью мастеру руки и ноги. Срежь лозу любви и секи мастера до посинения. - но лозой любви
— и секи мастера до посинения. Мастер обязан вечно кланяться ученику в ноги...
Это абсурдные слова, но они прекрасны.
Я уже много раз рассказывал вам эту историю. Гаутама Будда в одной из своих прежних жизней,
когда он еще не был Буддой, услышал о человеке, который стал просветленным, и отправился к нему.
Гаутама Будда коснулся ног этого человека. И тут он удивился, поскольку просветленный человек, этот
Будда, неожиданно тоже коснулся ног Гаутамы Будды. Гаутама Будда спросил его:
- Что вы делаете? Я непросветленный невежественный человек, грешник, а вы касаетесь моих
ног? Это мне надо касаться ваших ног, это правильно, но зачем же вы касаетесь моих ног?
Просветленный человек рассмеялся и ответил:
- Может быть, ты не знаешь, но ты тоже Будда. Рано или поздно ты станешь Буддой. Возможно,
ты не можешь видеть это, но я вижу все.
Если вы стали Буддой, вы знаете дух Будды всего существования. Тогда вы никогда не встречаете
то, что не представляет собой часть духа Будды и просветления.
Вы смотрите на камень и видите скрытого в нем Будду. В величайшем святом вы видите
наполненность величайшей святости. И вы видите, как в самом большом зле пробиваются ростки
добра. Если вы бдительны, осознанны и просветлены, тогда для вас меняется качество всего
существования.
Мастер обязан вечно кланяться ученику в ноги...
Обычно ученик кланяется в ноги мастеру. Но это происходит в видимом мире, который можно
увидеть глазами; в невидимом мире мастер кланяется ученику в ноги.
Иисус в последнюю ночь, перед тем как оставить своих учеников — в ту ночь его схватили, а на
следующий день казнили — поклонился и коснулся ног всех своих апостолов. Иисус омыл и
расцеловал даже ноги Иуды. Апостолы удивились. Они задались вопросом: «Этого никогда не
случалось, что же он делает?» А Иисус кланяется будущим Буддам. Даже Иуда рано или поздно станет
Буддой, Христом.
И время не суть важно. Время имеет значение только для ума, но оно ничего не значит для
человека, который вышел за пределы ума. Один человек стал просветленным сегодня, другой станет
просветленным завтра, а третий — послезавтра, но время не имеет значения для того, кто достиг не-
ума. Не-ум — это вечность.
Какой-то апостол спросил Иисуса:
- Что ты делаешь?
Говорят, Иисус ответил ему:
- Я делаю это для того, чтобы вы помнили о том, что мастер коснулся ног учеников, чтобы вы не
стали высокомерными, чтобы вы не стали гордыми, чтобы вы не заставляли людей касаться ваших ног.
Я делаю это для того, чтобы вы не забывали о том, что, в конце концов, именно мастеру надо касаться
ног ученика, что именно мастеру надо кланяться. Ведь и в ученике сокрыто утро.
Возможно, все еще царит темная ночь, но, чем темнее ночь, тем ярче будет утро. Утро уже
наступает, оно прямо за углом. Вы не видите утро, а мастер видит его. И мастер кланяется вам и утру,
которое произойдет в вас.
Баул Панчучанда по-настоящему прекрасен. Лао-Цзы встретил бы его как друга.
Не могли бы вы объяснить природу страха?
Страх — это отрицательность, отсутствие. Это надо очень глубоко понять. Если ты не уяснишь
это, то никогда не сможешь понять природу страха. Страх похож на тьму. Тьма не существует, это всего
лишь видимость. На самом деле, тьма — это только отсутствие света. Свет же существует; выключи
свет — и наступит тьма.
Тьма не существует, вы не можете выключить ее. Вы не можете выключить тьму, как бы вы ни
старались. Вы не можете принести ее, вы не в силах выбросить ее. Если вам надо сделать что-то с
тьмой, тогда вам придется сделать что-то со светом, поскольку можно общаться только с тем, что
существует. Выключите свет, и тогда наступит тьма. Включите свет, и тогда тьма исчезнет. Но делайте
что-то со светом. Вы ничего не можете сделать с тьмой.
Страх — это тьма. Страх — это отсутствие любви. Вы не в силах ничего поделать со страхом. Чем
активнее вы станете отбиваться от него, тем сильнее вы будете бояться, потому что будете яснее
понимать, что избавиться от страха невозможно.
Проблема будет становиться все более сложной. Если вы станете бороться с тьмой, вы будете
побеждены. Вы можете принести меч и попытаться убить тьму, но вы только утомитесь. И, в конце
концов, ум подумает: «Тьма очень могущественна, я побежден по этой причине».
